DOMINGO 4 DE FEBRERO DE 2001

Luis Macas, rector de la "universidad indígena" de Ecuador

Nuestra lucha es para ser modernos

Tiene 6 mil 200 maestros y un modelo educativo que se plantea partir de los conocimientos ancestrales de los pueblos indios para luego "entrar de lleno en los conocimientos universales del pensamiento y la ciencia occidentales". En la tercera fase viene la "racionalización intercultural". Es la "universidad indígena" de Ecuador, cuyo rector expone que quieren desterrar la vieja fórmula de: "Tengo mi título. Ahora sí, ya no soy indio. Soy ciudadano"

José STEINSLEGER, enviado

Quito. En Ecuador funcionan 52 universidades y escuelas politécnicas, 21 de las cuales son estatales. De 1990 a la fecha, la profunda crisis de la educación estatal llevó a la creación de 24 universidades de carácter privado.

Entre las últimas, no cabe duda de que la creación de la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas (UINPI-Amautai Wasi; Quito, 1998) resulta la más original, pues a más de no tener paralelo en América Latina, responde a paradigmas académicos que se insertan en la cosmovisión política y estratégica del movimiento indígena ecuatoriano: Observar-practicar-teorizar.

En los fundamentos del diseño curricular de la UINPI se dice que esta institución "promoverá una propuesta para acceder al conocimiento desde la profundidad de las concepciones genética, social y cultural de cada familia, de cada comunidad, relacionadas íntimamente con el entorno".

La población indígena de Ecuador está constituida por unos 3 millones de personas (23% de la población del país). En las regiones de la costa, Amazonia y sierra Andina la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (Conaie) reconoce la existencia de diez nacionalidades y diez idiomas: awa, chachi, epera, tsachila, manta-huancavilca, shuar-achuar, siona-secoya, huaroani, ai'cofán y quichua.

El antropólogo y abogado Luis Macas, dirigente histórico de la Conaie y actual rector de la UINPI, dijo para Masiosare:

-El mayor reto del movimiento indígena en el Ecuador es el de tratar de entender qué es la modernización, la apertura de mercados, la globalización. Pero sobre todo, no quedarnos en el simple hecho de entender, sino sobrevivir como somos. No queremos desaparecer en el río de la homogeneidad. Este es el mayor reto. Para la sociedad en general es la hora y el momento de la interculturalidad de la civilización: sin ciencia local no hay ciencia universal.

-ƑPor qué fue necesaria la creación de una Universidad específicamente indígena?

-La apertura de este espacio se hizo a través de la noción de interculturalidad. A partir de esta noción se articuló, entre otras, la propuesta de plurinacionalidad del Estado ecuatoriano. Las elites fracasaron en la construcción de una identidad nacional incluyente y no racista. Para la forma Estado-nación constituida en 1830, nosotros contábamos como mano de obra barata. Pero existíamos. Y desde los años 70 empezamos a tener avances cualitativos en el significado de una lucha reivindicativa que empezó en la recuperación de la tierra.

-ƑLos indios de Ecuador quieren ser modernos?

-šNuestra lucha es para ser modernos! Queremos beneficiarnos de los avances de la ciencia y de la tecnología, pero también queremos que se entienda que a escala local nuestro saber científico, tecnológico y cultural puede contribuir al enriquecimiento de la ciencia y la tecnología universales. ƑQué modernidad es la que nos niega mientras que simultáneamente aprovecha nuestros conocimientos sobre herbolaria, medicina, ecología y agricultura, y luego patentiza o privatiza estos conocimientos sin beneficiarnos en nada? ƑPor qué tiene que haber en el mundo uno o dos sistemas de vida? ƑPor qué el uno tiene que fiscalizar los valores y patrones culturales del otro? Nuestro sistema de vida es el comunitario. No creemos en los sistemas de vida que hacen de las personas individuos aislados, egoístas y solitarios.

-ƑQué sucede con los indios que estudian en las otras universidades? Usted mismo se graduó en la Católica de Quito...

-Casos como el mío son excepcionales. Por lo general, los indios que ingresan a la universidad es para decir "Tengo mi título. Ahora sí, ya no soy indio. Soy ciudadano". ƑQué significado tiene esto? šNinguno! Es puro racismo. En los años cincuenta y sesenta el indígena tenía que dejar de ser tal para asumir una posición política. Desgraciadamente esta fue también una práctica de la izquierda ecuatoriana: la "concientización" a cambio de la identidad. Y al final eras nada, porque en la sociedad racista que te rechazaba no encontrabas tu lugar, y en la indígena, tampoco, porque la ofendías diciendo que te habías convertido en lo que no eras. Ahora, las cosas son al revés. El indígena se reconoce como tal. No me refiero únicamente a las manifestaciones externas, de que si usas trenza, poncho, sombrero, plumas o aretes, sino a que las motivaciones para estudiar sean otras más trascendentes.

-ƑY entonces cuál es el propósito de la universidad indígena?

-La herencia de la universidad colonial impide "aprender volviendo posible a sí mismo", a partir del conocimiento de la propia realidad histórico-cultural. ƑQué tipo de profesionales forma la universidad colonial? Gerentes, administradores o profesores que son útiles a las elites locales, que copian y repiten lo concebido o pensado para otras realidades. Si partimos de conocimientos muy generales, como se hace en estas universidades, va a suceder exactamente lo que explicaba: la despersonalización del indígena. Lo que tratamos de hacer es partir de nuestras raíces, de nuestra identidad y de nuestros conocimientos en medicina, derecho, pedagogía y arquitectura. En la segunda parte entramos de lleno a los conocimientos universales del pensamiento y la ciencia occidentales, y luego, en una tercera fase procedemos a la racionalización intercultural de los conocimientos, para poder decir: este paquete de conocimientos sirve, aquel paquete no sirve.

-ƑCómo constituyeron el cuerpo de profesores de la UINPI?

-Hasta el momento tenemos 6 mil 200 maestros que están trabajando en nuestras escuelas en las comunidades. El principal problema es la desidia de las instituciones del Estado con la capacitación de este cuerpo de profesores. La capacitación cualitativa de la educación primaria y secundaria está totalmente descuidada. En la UINPI los profesores son indígenas y no indígenas. Se trata de un personal interdisciplinario. Hay profesores extranjeros y quienes nos van a patrocinar durante dos o tres años son universidades de afuera, en particular las de California y la de Arizona, la de Saskatchewan, de los indígenas del noroeste de Canadá, y la Universidad de Linköping, de Suecia, y ahora tenemos un taller para profesores de derecho, con especialistas de la Universidad de Valencia, España. La UINPI no sólo está abierta para los estudiantes indígenas, sino para todo el mundo.

-ƑEl Estado apoya a la UINPI?

-Al no existir una ley específica, el gobierno se lava las manos. La UINPI es de carácter privado porque desde la instancia estatal las instituciones académicas son fácilmente manipuladas. Tenemos acuerdos mutuos con las universidades nacionales que nos apoyan, y en todas hay consenso para que esta iniciativa sea muy seria.