ran devastación y profundo dolor es la trágica consecuencia que han dejado el terremoto y las intensas lluvias de los últimos días, en la vida de los pueblos indígenas del sureste mexicano. Aunque el epicentro del terremoto ha sido en Pijijiapan, Chiapas, sus efectos más destructivos se han dejado sentir en el Istmo de Tehuantepec y la Sierra Mixe de Oaxaca, regiones donde habitan los pueblos zapoteco, huave, zoque, chontal y mixe.

Juchitán, municipio zapoteco emblemático por su historia de resistencia, y las demás municipalidades del Istmo de Tehuantepec hoy lloran a sus muertos ante los ojos de México y el mundo. Aquí la naturaleza se ha mostrado con todas sus fuerzas y energías, dejando una secuela de destrucción que ha hecho evidente nuestra gran fragilidad como seres humanos. Al mismo tiempo, de los escombros se han levantado miles de hombres y mujeres, con la firme voluntad de reconstruir sus vidas y volver a dar aliento a sus colectividades.

En los pueblos indígenas de las montañas de Oaxaca, tiembla y llueve sobre mojado. Estos pueblos, acostumbrados a la adversidad, no sólo han tenido que soportar el terrible embate del terremoto y las intensas lluvias derivadas de los huracanes que azotan el Golfo de México y las islas del Caribe, sino que están en el completo olvido y abandono por parte del gobierno y la sociedad. Aunado a las calamidades de la naturaleza, parece ser que su destino irremediable es la invisibilización, la indiferencia y la marginación.

Si en el pasado inmediato, las comunidades indígenas de la serranía oaxaqueña han tenido que soportar la destrucción de sus cultivos, como el maíz por el exceso de las lluvias y el café por la plaga de la roya, hoy tienen que sacar sus machetes, palas y picos para levantar los escombros de sus humildes casas caídas, reconstruir sus instalaciones comunitarias, quitar los derrumbes en los caminos y dotar de los servicios básicos a sus familias. El tequio, institución ancestral, vuelve a ser la ruta de salvación y de reconstrucción, después de ocurrida la desgracia.

Los xeemaapyëj, hombres sabios de estas tierras, saben que los seres humanos hemos roto la armonía con la naturaleza, nuestra madre tierra y el cosmos. Por eso todo ha llegado a su límite. Los terremotos y los huracanes, son un grito de la naturaleza para que pongamos un alto a la destrucción y devastación que hemos hecho los seres humanos en nombre de un supuesto desarrollo.

Los antepasados sabían muy bien de esta gran fuerza de la naturaleza. Por eso en la cosmovisión indígena uno de los principios y valores más elementales ha sido el respeto a la madre tierra, como creadora y dadora de vida, en virtud de que ella nos da alimento y cuando nos morimos abre su seno para que en ella reposemos y volvamos a dar vida.

Era tan grande y vital este respeto que en el calendario mesoamericano uno de los días más emblemáticos es justamente ujx, en mixe, u ollin en náhuatl, que significa temblor, movimiento y vida, paradójicamente. Este hecho puede apreciarse en San José Mogote, Oaxaca, donde se ha encontrado uno de los glifos más antiguos sobre este fenómeno.

Frente a estos graves acontecimientos ha llegado la hora de la reflexión y la acción. Y no sólo me refiero a la necesaria solidaridad y apoyo que en estos momentos requieren los pueblos indígenas que han sufrido esta tragedia, sino sobre todo a poner nuestra mirada en las causas profundas que nos han llevado a este punto, es decir, la necesaria conciencia de que los seres humanos hemos destruido nuestra madre tierra, nuestra casa común, alterando todo el conjunto de la naturaleza y el cosmos.

Detener urgentemente el ecocidio es un asunto de sobrevivencia de la especie humana. Reconstruir la armonía entre nosotros, con la madre tierra y el cosmos es una tarea vital. Desde luego no será fácil, ya que ello implica abandonar el actual modelo de desarrollo mundial –consumista, ecocida y etnocida–, que sólo da valor al dinero y los bienes materiales.

Nuestro reto como humanidad es construir una nueva concepción de la vida humana, fundada en el respeto a la madre tierra, en el respeto al otro y en la necesaria solidaridad que debe existir entre nosotros. Es en este punto donde tenemos que aprender mucho de la cosmovisión de los pueblos indígenas, a guiarnos de ese valioso calendario que con mucho esfuerzo construyeron nuestros antepasados en el que la naturaleza y el cosmos tienen un lugar vital. Y que sea esta nueva lógica de vida que marque el rumbo futuro de la humanidad. En medio del dolor y la tragedia, esta es la más valiosa señal que en estos días nos han dado la naturaleza y la madre tierra.

*Abogado mixe