Hernán González G.

Etica, muerte y derecho

Tema folclorizado pero prohibido
Libro que cuestiona y esclarece

ALGUIEN PROPUSO "UTILIZAR nuestra condición de mortales como cotidiana motivación para centrar nuestra vida en lo que realmente importa".

POR ESO INDIGNA pensar en las miles de horas de radio y televisión que regímenes revolucionarios y ahora el del cambio desperdiciaron, en ese 12.5 por ciento de tiempo de transmisión oficial a que la ley obligaba a los concesionarios, para difundir ya no digamos programas que contribuyeran "a elevar el nivel cultural del pueblo y a fortalecer las convicciones democráticas", sino siquiera a reflexionar en torno a temas fundamentales hasta hoy soslayados en la vida mexicana.

ESA APUESTA POR LA televisión como forma de educación mantiene a la sociedad cada día más rezagada de un manejo inteligente de la vida y de... la muerte, tema deliberadamente folclorizado y, por lo mismo, poco analizado y peor afrontado en México, donde la tanatología -estudio multidisciplinario de la muerte y el morir- muestra un incipiente desarrollo en medio de prejuicios, dogmas, celos y escasa profesionalización.

EN SU INTERESANTE OBRA La ética ante la muerte y el derecho a morir (editorial Herder, Barcelona, 1995, 134 pp.), los maestros canadienses Jean-Louis Baudouin, especialista en bioética, y Danielle Blondeau, doctora en filosofía, ofrecen un sólido y a la vez accesible análisis sociológico, ético y científico que replantea la muerte en términos de un equilibrio entre ciencia y humanismo, a considerable distancia de las manipulaciones por acá en boga.

FUNDAMENTADO Y CON claridad el libro advierte sobre los nocivos efectos de una tecnificación tergiversada, gracias a la soberbia seudocientífica que por razones económicas más que humanitarias pretende negociar con la muerte lo innegociable.

HACE HINCAPIE EN LAS diversas formas de rechazo a la muerte, incluso cuando es vista como fracaso tecnológico, y en los conflictos surgidos entre el enfermo, su familia y su médico, quienes con frecuencia incurren en el ensañamiento terapéutico, más por negación y por temor a revisar su concepto convencional de preservar la vida per se que por amor o respeto bien entendido al paciente.

CONCLUYEN LOS AUTORES con la necesidad urgente de reintegrar la muerte natural, no mediática, a la vida y a la sociedad, enfrascada en sobrevalorar a la juventud y a una tecnología al servicio de fabricantes, hospitales y falsos prestigios médicos, antes que en respetar los derechos del enfermo terminal. Insisten asimismo en promover un desarrollo más amplio de los cuidados paliativos, tanto en las instituciones como en los hogares, pues no hay mérito alguno en propiciar y prologar el sufrimiento.