La obra de Louise Glück, quien ayer se adjudicó el Premio Nobel de Literatura 2020, contiene el signo de la fatalidad escalofriante: la conciencia como portadora de la llama de la lucidez y de una terrible supervivencia; pero también se abre a los lectores para entender el más allá del sufrimiento, el dolor y la pena, explica el escritor, traductor y editor Hernán Bravo Varela.

El también poeta dice a La Jornada que la poética de Louise Glück y Emily Dickinson están ligadas por su abisal intimidad, el conflicto del claroscuro entre la vida y la muerte, la soledad y la corrupción del cuerpo, el ardor y la visceralidad de los sentidos durante el enamoramiento.

Bravo Varela (CDMX, 1979) menciona que este reconocimiento no deja de ser una sorpresa de la Academia Sueca, que parece se opone con más firmeza y decisión año con año a las casas de apuestas. Ayer, Anne Carson subió al primer lugar en las apuestas en varios sitios. Estoy agradecido, pero no deja de ser una peculiaridad incluso en el contexto de la poesía estadunidense.

Se dice sorprendido de que dos autores mayores que Glück, con amplia recepción dentro y fuera de su país, nunca fueron contemplados para el premio, WS Merwin y en John Ashbery, ambos muertos en años pasados. No deja de ser un capricho, pero generoso y agradecible, la concesión de este premio a la obra y la vida de Louise Glück.

El también ensayista llama la atención sobre la voluntad de aliar pasado y presente en la poesía de Glück, como hace de forma mucho más lúdica y experimental la canadiense Anne Carson. La estadunidense regresa a los modelos clásicos, a referencias de figuras mitológicas o literarias, en particular de la tradición griega clásica; este puente hace de su obra algo tan conmovedor como escalofriante.

La misión de toda gran poesía: abrirnos la puerta

Bravo Varela destaca el poema El iris salvaje, que también titula el poemario de 1992, “el cual probablemente inclinó la balanza de la Academia Sueca. Aunque esto no deja de lado otras obras suyas notables, como Vita Nova, Las siete edades, Averno, Una vida vida de pueblo, que se publicaron en la editorial española Pre-Textos.

“En ese texto, ella dice: ‘terrible sobrevivir como conciencia’, y: ‘lo que vuelve del olvido, vuelve para encontrar una voz’. Esos apuntes revelan algo de la poética de Glück”, expresa Bravo Varela.

“También valdría pensar el verso: ‘al final del sufrimiento / me esperaba una puerta’.

Esa puerta es el poema que se abre a los lectores para entender el más allá del sufrimiento, el dolor y la pena, que, finalmente, es la misión de toda gran poesía: abrirnos la puerta, un nuevo espacio en el que podamos salir al exterior de nosotros mismos.

Bravo Varela refiere que la poesía estadunidense, “a través de las dos figuras más prominentes del siglo XIX, ya ilustran las diferencias abismales de registros que pueden existir en ese país. En ese siglo teníamos a Emily Dickinson por un lado y a Walt Whitman por el otro. Un registro intimísimo, casi centrado en la manera en que se ve con su espejo a sí misma y, por el otro lado, el discurso civil, encendidamente democrático de palestra pública de Whitman.

Estamos frente a una unificación de tantísimos estados del alma, del cuerpo, del espíritu, de la mente, y, sobre todo, de la materia estética. Glück pertenece a uno de los tantos perfiles que podemos destacar de la poesía estadunidense actual.

En los textos de Glück existe “cierta entonación que pudiéramos calificar, con cuidado, de religiosa, pero en su sentido etimológico de religar, de comulgar la voz o el conjunto de voces que aparecen en sus poemas.

Tenemos casi un confesionario de la historia, de la mitología y de la autobiografía, donde personajes se entremezclan y confunden, donde el yo bien puede ser el de alguien que habla desde la más desnuda autobiografía sentimental o el yo de alguna obra clásica de la vieja literatura griega. Hay numerosos matices que vale la pena advertir.